在馬太福音19章中，法利賽人問耶穌：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」這麼問是由於摩西所頒布的律法中，有兩種關於離婚的觀點。其中的「Shammai」觀點，解釋上較為狹窄，也是法利賽人所偏好的。「Hillel」觀點則較為寬鬆，允許各種離婚的理由。耶穌回答說：「那起初造人的，是『造男造女』，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一。』「這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」耶穌指引他們看見上帝對於婚姻最初的本意，並未將離婚納入祂的原話中。耶穌繼續說道：「所以神配合的，人不可分開。」這個論點並未在創世紀2:24中提及，因此耶穌在此為這節經文做出了解釋。

法利賽人對於這個答案並不滿意，便接著問道：「這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」耶穌回答他們說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」祂堅定地確認了上帝的本意就是婚姻當是永久的。而對於離婚，他表示「起初並不是這樣」。但也未否定摩西在申命記24:1-4所給出的許可：「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。後夫若恨惡她，寫休書交在她手中，打發她離開夫家，或是娶她為妻的後夫死了，打發她去的前夫不可在婦人玷汙之後再娶她為妻，因為這是耶和華所憎惡的。不可使耶和華你神所賜為業之地被玷汙了。」

耶穌提到由於人們的心硬，所以摩西允許人們寫休書交給妻子。而摩西的原話是只要有「不合理的事」即可。同樣地，耶穌為此話做了進一步的解讀。在希伯來文中，「不合理的事」是指那些不可透過任何儀式來洗淨除罪的事，由此給婚約的解除賦予了正當性。而耶穌給此事下了更狹窄的定義：性方面的不道德。他使用了希臘語「Porneia」，在一些英文版聖經中翻譯成「姦淫」。這其實不是最為貼切的翻譯，因為摩西律法明確地指出凡犯姦淫者當受石刑處死。「Porneia」廣義地包含了各種形式的性方面的不道德。若要確定它意指為何，當觀察前後文。耶穌在有關婚姻的段落中使用了這個字，這意指在婚姻中任何性方面的不忠貞，都使丈夫可以休妻。

摩西律法明確提到當由男人寫休書給妻子，因為女人在當時是被視為男人的產業的。因此，休書可以證明她不再是他的產業，並在女人必須依靠男人生活的那個時代中，允許她另外再嫁。由此可以看到這項律法的頒布是為了一個非常實際的原因。這份休書同時可以保護再娶她的男人，讓他不被扣上奪取另一個男人的產業或是和有夫之婦行淫的罪名。然而，耶穌說到休妻之所以被允許是出於一個屬靈的緣由：因為人們的心硬，所以摩西允許離婚。如今，女人不再被視為她丈夫的產物，並且可以自給自足。然而，同樣剛硬的心如今仍然存在，不只是男人，女人同樣也有。他們為了各種原因而離異。

由此我們可以看到，即使耶穌並未駁斥摩西的許可，祂仍堅定確認了上帝對於婚姻的本意。同時，此事也反映出聖經當中所有被允許的情況，並非都被上帝認可。舉例來說，在舊約當中，一夫多妻的情形並未被撻伐，反而在族長和國王當中是可見的。同樣地，在新約當中，奴隸制也並未被譴責，保羅還指示做僕人的當順服他們的主人。在羅馬帝國的統治之下，一夫一妻是法定的。這也解釋了門徒為何會在聽到耶穌關於再嫁的教導後，下了如此評論：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」這是因為他們了解了進入婚姻所要承擔的結果。

從耶穌給法利賽人的回答中可以看到，祂呼籲所有敬拜神的人，應當秉持住神對於婚姻的本意，而不是利用摩西律法來為所欲為地離婚。這個律法的頒布是為了保護那些軟弱與無助的婦女，在摩西的時代，讓她們不受如同我們一樣罪惡的人們的干犯。動機才是首要的，而非行為。祂也在登山寶訓中提到，若有人看見婦女就動淫念，這人心裡已經與她犯姦淫了。故此，如果他正在尋找一個理由來為離婚或再嫁的行為做辯解，他就已經違背了神，因祂的本意就是婚姻當是永久的。由此可知，他的心，就如同當初那些從摩西得到休妻許可的人們的心，一樣剛硬。

另外必須提及的一點，就是耶穌基督的福音是關乎和好的。和解需透過原諒，這包括一個極為困難的事，就是原諒一個不忠貞的配偶。然而，這並非不可能。先知何西阿就原諒了他不忠貞的妻子歌篾。發生在何西阿身上的故事，可以說是為了展現上帝對祂那些不忠心的子民的愛。我們若真說我們愛神，那我們也當像祂一樣來愛和原諒，即使是面對一個不忠貞的配偶。我們當在婚姻中實踐這份和好的福音，特別是在罪惡試圖破壞它的時候。耶穌說，神所配合的，人不可分開。這包括丈夫與妻子，他們不當因離婚而分離。對於那些正考慮離開配偶的人，「和好」即是給他們的福音。