人生有許多選擇，總體可以劃分為兩類：正確、聰明、合宜的選擇，或者錯誤、愚昧、不合宜的選擇。從某種角度上來說，選擇是由我們自己決定的。但無可否認，環境的影響、他人的建議、自身的特定條件等因素，都決定著我們每一個選擇，也都影響著我們的整個人生。每一次選擇都反映出我們對 神、對人、對自己的認識和態度。在《箴言》中，聖經以擬人化的語言描寫了我們面對不同影響、邀請、和選擇時所應具有的基本態度、回應、及其後果，這就是智慧和愚昧的邀請。「智慧」這個字在希伯來文中是個「陰性名詞」，所以在中文聖經中，也將她翻譯為「智慧的婦人」。

今天我們來學習《箴言》第9章1-18節中的兩種邀請和回應:

「¹智慧建造房屋，鑿成七根柱子。²宰殺牲畜、調和旨酒，設擺筵席。³打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，⁴說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裏來！』又對那無知的人說：⁵『你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。⁶你們愚蒙人要捨棄愚蒙，就得存活；並要走光明的道。』

⁷指斥褻慢人的必被辱罵；責備惡人的必被玷污。⁸不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。⁹教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。¹⁰敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。¹¹你藉著我，日子必增多，年歲也必加添。¹²你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。

¹³愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。¹⁴她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，¹⁵呼叫過路的，就是直行其道的人，¹⁶說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裏來！』又對那無知的人說：¹⁷『偷來的水是甜的；暗吃的餅是好的！』¹⁸人卻不知有陰魂在她那裏，她的客在陰間的深處。」

我們先來看這18節經文的文學結構：

A. 智慧婦人的準備（1－3）
B. 智慧婦人呼叫的對象（4）
C. 智慧婦人發出的邀請（5－6）
X. 智慧的人生態度和結果（7－12）
A’. 愚昧婦人的準備（13－15）
B’. 愚昧婦人呼叫的對象（16）
C’. 愚昧婦人發出邀請（17－18）

       這樣的文學結構，也可以稱為並列型的「包夾式」，也就是用兩個完全不同婦人的呼叫和邀請，「包夾」著聽到邀請後，智慧人的正確回應。

A和A’：智慧婦人的準備、愚昧婦人的準備。
B和B’：智慧婦人的呼叫對象、愚昧婦人的呼叫對象。
C和C’：智慧婦人的邀請內容、愚昧婦人的邀請內容。
X又稱為「中軸句」，是聖經要表達的核心內容：智慧人的回應。

       相對應這樣的文學結構，聖經所要教導我們的真理，就很自然、順暢的從四方面闡述出來，這非常便於學習的人來正確理解：

一. 智慧婦人和愚昧婦人的不同準備。
二. 智慧婦人和愚昧婦人呼叫相同的對象。
三. 智慧婦人和愚昧婦人邀請的不同內容。
四. 智慧人如何處理和愚昧人、和 神的關係

一. 智慧婦人和愚昧婦人的不同準備

       智慧建造的，是以七根柱子為根基和棟梁的房屋。「七」這個字在聖經中有其特殊的含義： 神創造天地並安息，用了七天；「七」的希伯來發音和「祝福」接近。所以在聖經中，「七」即代表完美，也代表來自  神的祝福。智慧之家是以穩固的基礎和耶和華 神的祝福為根基而建造的。與此同時，智慧的筵席是以「宰殺牲畜、調和旨酒」的豐富而擺設的。

       堅固的基礎和豐盛的內容，是智慧開始工作的出發點。明白這個出發點，對我們每一位基督徒很重要。「打發使女出去」中的「打發」，和「自己在城中至高處呼叫」中的「自己親自」也都很重要。智慧婦人的呼叫是「全家動員、自己出動」的集體行動；是由豐盛準備為前提的邀請。

       與之相反，愚昧婦人的準備是在「喧嚷、愚昧、一無所知」的基礎之上。「一無所知」也可以形容為「一無所有」。也就是說，愚昧在物質上是貧乏的，特別是在知識上，她缺乏靈性、缺乏正確的判斷力、更缺乏對耶和華的認識。她在自己家門口和城中高出的座位上「呼叫過路人」，但是卻以「賣嘴」的空言和欺騙為出發點。

       智慧婦人和愚昧婦人的準備工作雖然截然不同，但是她們工作的地點和形式卻一樣：都是在公開的場合、都以公開的方式「呼叫」，向可以接觸的人發出邀請。

二. 智慧婦人和愚昧婦人呼叫相同的對象

       在相同的地點，兩個截然不同的「婦人」用同樣的語言呼叫相同的對象：「誰是愚蒙人，可以轉到這裏來！」這裏的「愚蒙人」在《箴言》中出現了15次，有時也翻譯為「愚人/愚昧人」。它的主要特點是指「那些容易被說服、缺少正確判斷力，以及無知的人」。所以，英文新國際版聖經把「愚蒙人」，也翻譯為「缺乏判斷力的人」。愚蒙人的基本特點是：不成熟、沒有經驗、幼稚，並且不加思索地接受他人的意見或世界觀。

       為什麽智慧和愚昧婦人爭取「共同的對象」呢？這實際是對現實生活的寫照。在實際生活，特別是那些尚未成熟的人來說（這並不一定以年齡大小為先決條件），人們總是會遇到或是來自智慧的邀請，或是來自愚昧的誘惑。我們在許多時候，討論來、討論去，常常在「神的絕對權柄」和「人對具體責任」上偏頗或搖擺不定。然而，聖經真理是全備的：以  神的絕對主權為基礎，脫離不開人的回應和責任。

       根據北京地區對2012年度性病，特別是「梅毒」的調查，其病發率增長了17％；廣州地區的調查結果基本上相當。在增長的人群比例中，以男性為主，60歲以上的發病者最多，占總增長率的60％以上。這些人大多結婚多年、老伴健在、甚至子孫滿堂。因為受各種輿論和價值觀的影響，出於「尋找第二春」的追求，以致於染病在身，帶給自己和帶給家人極大的痛苦和羞辱。

       智慧和愚昧對她們呼叫對象的定位都很準確：「誰是愚蒙人，可以轉到這裏來。」也就是說，這兩個呼叫都是以被呼叫對象承認自己是「愚蒙人」為前提的。但是，承認自己的愚蒙，承認自己有被引導、被教誨的必要是一回事；能否轉到正確的方向，卻是另一回事。聽從「智慧」呼叫，轉離自己愚蒙的人，將成為「智慧人」；那些聽從愚昧婦人呼叫的，不僅沒有「轉離」愚蒙，且每況愈下，成為「褻慢人」。受誰影響，聽從誰的呼叫，是每一個人生命中至為重要的轉折點。

三. 智慧婦人和愚昧婦人邀請的不同內容

(一) 給予被邀請者的不同供應

       智慧邀請的內容：「你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。」愚昧邀請的內容：「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」

       智慧的豐盛準備，決定了提供給被邀請者的內容：「你們來，享受已經為你們預備好的豐盛筵席。」這是以邀請者準備好了的豐盛筵席和熱情為起點。

       愚昧的準備或「一無所知/一無所有」，決定了提供給被邀請者的內容：你們來，但是我「一無所知/一無所有」，因此，你們要去偷。偷來的也不能光明正大的享用，只能暗著偷、暗著吃、暗著享用。

       在這兩個看起來截然不同的供應面前，大多數人的選擇是智慧的，還是愚昧的？從實際生活中的例子來看，大多數人的選擇是愚昧的。以婚姻為例：是幼年娶的妻子好呢，還是婚外情更合乎「道德/愛情」？是公平、公義的交往好呢，還是坑蒙、拐騙得來的財富好呢？是辛勤勞動建立家室好呢，還是「馬無夜草不肥、人無橫財不發」的投機心態好呢？

       智慧在說：「來我這裏，吃已經為你們準備好的餅，喝為你準備好的酒。」但是，拒絕的人很多，就像我們傳福音所經常遇到的一樣。

       愚昧在說：「到我這裏來，雖然我一無所有，但是我可以教你去偷、去搶、去欺騙、發橫財、去搞婚外情、去及時享樂。」因此，欺騙了許多人。

(二) 導致被邀請者的不同結局

       智慧說：你們愚蒙人要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道路。愚蒙人只要捨棄愚蒙，就能得到生命，才能存活。這裏的「存活」和「走光明的道（路）」是並行的句子，所要表達的是一個意思。

       愚昧說：你們愚蒙還不夠，要成為褻慢人。就這樣，愚昧在愚蒙和褻慢中，把她所呼叫的人領到她的「陰魂」那裏，引到「陰間/死亡的深處」，對此人卻不自知。愚昧人、褻慢人的最大愚昧和褻慢，就是不知道現在對愚昧的回應和將來的關係，特別是不明白現在的選擇、生活態度，和將來或存或亡結局之間的因果關係。

       存活/走光明的道路，和死亡/陰魂那裏/陰間的深處，形成了極為顯明的對比。這是完全不同的兩種結局。要存活、要走光明的道路，就要接受智慧的邀請，就必須離棄愚昧。要死亡、要與陰魂為伍、住在陰間的深處，就要接受愚昧的欺騙，以致於成為愚昧人、褻瀆人。

四. 智慧人如何處理各樣的關係

       因著接受「智慧」或者「愚昧」的邀請，就相應的產生出兩種不同的生活態度，或是兩種生命形態：智慧人、褻慢人。接受智慧邀請的，脫離了自己的愚蒙，轉離自己的無知之後，成為智慧人；接受愚昧邀請的,不僅沒有脫離愚蒙，反而變本加厲，進而成為褻慢人。因此，聖經在《箴言》中特別強調智慧人必須將所學習的知識和智慧，直接應用在自己的實際生活中，這裏突出的表現在如何處理與人（特別是與褻慢人）、與 神的關係。

(一) 如何處理或建立與人的關係

     「指斥褻慢人的，必被辱罵；責備惡人的，必被玷污。」這是一組平衡句，使用重複強調的方法，把同一個意思講兩遍，以突出智慧人在實際生活中，如何應用自己已經獲得的智慧。在這裏，褻慢人＝惡人；辱罵＝玷污。在《箴言》中，惡人、罪人、褻慢人、奸詐人、嫉妒強暴人、乖僻人等等，都是表示同樣的意思，它們主要有三方面的特點：

1. 這些人在關係上，與耶和華神是斷絕的。
2. 這些人在倫理道德上，違背神設定的道德規範。
3. 這些人在與人相處時，只會帶來災難。

對於如何處理與褻慢人的關係時所帶來的後果，《箴言》從豐富的人生經驗中，作出了歸納：指斥、責備的方法，不是和褻慢人接觸、交往的正確方法。因為這樣做所帶來的後果，不是積極和有建設性的，反而是負面的傷害、被羞辱或玷污。鑒於此，聖經直接建議、教導我們：「不要責備褻慢人，恐怕他恨你。」

       我們要問，這是什麽樣的處理人際關係的原則？我們知道，褻慢人、罪人、惡人、奸詐人……都是描述那些不敬畏 神、被 神所厭惡的人。按照人們出於社會責任感的考量，對這些「壞人」的指責是每一個敬虔人、智慧人、公義人、維持社會正義感、特別是愛神的人「當盡的責任」。然而，聖經、特別是「智慧書」中，有許多地方的教導，似乎不是這樣。

       從詩篇首篇開宗明義的教導：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」，到「不要為作惡的心懷不平、以致於作惡」（詩篇37；73），「惡人的杖不要常落在義人分上，免得義人伸手作惡」（詩125：3），到新約中耶穌的勸誨：「不要與惡人作對」，並且形象地用「不要把珠寶給豬狗」的比喻，這些似乎體現出聖經的一貫教導。這和世人處理善惡關係時的態度和方法，很不一樣。

       在要求我們不要與「惡人、褻慢人」同流合污，不要責備、斥責他們的同時，《箴言》希望我們所當注意的人際關係的焦點是：「（要）教導智慧人，他就越發有智慧；（要）指示義人，他就增長學問。」

       在聖經中，我們看到在注重「正面建造」和「負面拆毀」之間保持平衡關係的同時，對「建造」或「拆毀」的對象，要有區分。與其纏繞、交織在與惡者「正面抗爭」的「恨」的狀態中，不如注重與「智慧人、義人」之間的關係上，比如教導、指示、勉勵、鞭策等正面造就。與智慧人交往、正面成長、使人和自己越發有智慧、增長學問，這是至為重要的，這是我們人際關係的主要側重點。

(二) 與 神的關係：

       在任何時候，與什麽人交往、以什麽方式與人交往，交往的後果如何？必然取決於如何建立「與 神的關係」。在這裏，聖經用同義平行句來表達如何建立和 神的關係：

       敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者就是聰明。在這裏，用平行經文表達：敬畏＝認識；耶和華＝至聖者；智慧的開端＝聰明。

       在聖經、特別是舊約中，「敬畏」這個字的基本含義有三層：懼怕、尊敬（愛戴）和敬拜。這三層含義彼此聯繫，構成「認識」耶和華最基本的「條件」。也就是說，不以懼怕、不以尊重（愛戴）、不以敬拜耶和華的心和行動建立與 神的關係，就根本不可能認識祂。因為耶和華是「至聖者」，「聖」的基本概念就是與其他任何的事物/人類/被造物「不一樣」。 「至聖」就是「絕對的不一樣」，因為耶和華是獨一真神、是創造主、是一切被造和存在物的主宰。

       智慧的開端＝聰明。這是由「敬畏耶和華、認識至聖者」所引發/帶來的結果。所以，聖經中的「智慧」和「聰明」的源頭，必須和 神聯繫在一起。由此引發的結果就是：你藉著我（智慧、聰明），日子必增多，年歲也必加添。這是表明「蒙福」的生命形態最好的語言。這也是新約中的一個專用詞：永生。

(三) 與自己的關係

       與 神有合宜、正確關係最直接的表達：日子增多、年歲加添、與自己有益。特別是「有益」這個應許，包括了豐富的內涵。我們的好處，不在 神以外。只有敬畏 神、認識 神，一切好處和有益的事情、關係、結局和未來，都將是正面的。

       反之，「你若褻慢，就必獨自擔當」一切因此所帶來的惡果，那就是日子減少、年歲減少、與自己無益、自己承擔一切苦果子。沒有 神的人、不認識 神的人，要擔當自己褻瀆的生命所帶來的一切咒詛和後果。

五. 實際應用

       對《箴言》的理解，需要有完整的觀念。同時，對《箴言》的理解，必須和自己的實際情況相結合。當我們讀到智慧婦人和愚昧婦人同時發出對愚昧人的邀請時，通過檢查我們自己的態度，就可以診斷出我們現在是什麽樣的人：

(一) 我是什麽樣的被邀請者：是被智慧邀請，還是受愚昧誘惑？是以聖經真理來指導自己的生活，還是繼續按照世俗標準：偷、欺騙來「混日子」？

(二) 我是什麽樣的施教者：是以責備愚昧人為主要目標？還是以教導、接觸智慧人為方向和目標？我所接觸的人羣是什麽品格特徵？

(三) 我是什麽樣的受教者：聽到指責後所產生的是「恨」的情緒和行為？還是產生「愛、有智慧、增長學問」的行為和結果？

       特別是現在這個時代，不僅僅有許多的「憤青」，也有許多的「憤老」：人活到不小的年紀，對人對事常常持有某種憤怒情緒，好像全世界都欠著自己。所以，如何對待自己、如何與人相處，都建立在如何與 神相處的關係上。求 神通過箴言的教導，給我們智慧，知道用什麽樣的方法與智慧人相交。