編者按: 辛立牧師曾是我們教會支持的宣教士，現為聖地牙哥聖雅福音教會中文堂牧師。

最近閱讀《箴言》，第30章1-9節的話引發了我的思想。這幾節經文是雅基的兒子亞古珥對以鐵和烏甲說的話。按照以色列傳統的解釋，這是外邦人的一席對話，其內容可以從三部分來理解：

第一, 對自己的定位

亞古珥說：「我比眾人更愚笨，也沒有人的聰明。我沒有學好智慧，也不認識至聖者。誰升天又降下？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？」(箴言30：2-4) 這是很難解釋的經文：一個自稱「比眾人更愚笨、沒有人聰明、沒有學好智慧，也不認識至聖者」的人，問的卻是最有智慧的問題。

「誰升天又降下來？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？」是指誰？他和「至聖者」是什麼關係？不容易回答。解經學者常將這段經文和創造主、以及「道成肉身」的耶穌聯繫在一起：「至聖者」是指創造主耶和華。因為約伯記26章7-8節用了同樣的語言：「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；將水包在密雲中，雲卻不破裂。」

那麼，「誰升天又降下」是指什麼？學者聯繫保羅的話：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。既説升上，豈不是先降在地上麼？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」(以弗所書4:8-9) 因此，有些學者將「至聖者、他名叫什麼、他兒子名叫什麼」聯繫在一起，認為這在預言神的兒子耶穌基督。

這樣的解釋曾在教會歷史上佔主導地位；現在，雖然有人不同意這樣的解釋，但給出的理由也有缺失。因此，常常避開對這段經文的詳細解說；這也不是辦法。這段經文告訴我們一個很簡單的真理：如果不是神的啟示，我們不可能認識「至聖者」。

第二, 對神的認知

在連續提出六個問句之後，亞古珥用非常肯定的語氣說：「神的言詞句句都是煉淨的，投靠他的，他便做他們的盾牌。他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。」(箴言30：5-6) 這段話告訴我們：神的話語至高至聖。對神至聖、至高的真理，人總有「不完全知道」的地方。但是，這都不應成為懷疑神話語真實性的理由。

神的言詞句句都是煉淨的，沒有任何雜質；是完全可以相信，也是人必須信靠、投靠的。只有在神話語的信實中，具體落實神成為我們的保護、盾牌，我們的生命就得以完全。同時，神的言語，我們不可加添；不要用人自己的主觀意願、人的需要和想法，加在神已經清楚啟示、或者仍然帶有神秘性的啟示中。這是至為重要的。

現在不少人在解釋神的話語時，常把自己的經歷和經驗加上去。這雖然幫助了初信者、初
學者的入門知識，但在建立穩固的信仰根基上，仍有需要加強的地方。有些教會最近要逐步回到「實體聚會」了，其中一個很實際的難點就是：如果回到教會聚會，有人感染了「新冠病毒」，是不是因為「神不祝福我們」呢？

特別是面對生活中的苦難、疾病、軟弱狀態中的弟兄姊妹們，我們會用什麼來幫助他們度過眼前的難關呢？是用人的知識？是用夾雜著世俗心理學的說理？是用急功近利、不指出錯誤的「包容」？還是用神的話語、真實的愛心、具體的關愛和幫助？這都是我們要特別注意的的：首先，不可將自己的私意，添加在神的啟示上。同時，愛心要有具體的行動。這都要有來自神的智慧。

第三, 對神的祈求

對自己的定位、對神的敬畏，並投靠神煉淨的話語，亞古珥對自己的需要就有了清楚的認知，就知道該向神求什麼：「我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：求你使虛假和謊言遠離我，使我也不貧窮，也不富足，賜給我需用的飲食。恐怕我飽足不認你，說：『耶和華是誰？』又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」(箴言30：7-9)

亞古珥所求的兩件事中的第二件事，是我們常常提及的。但是，他的第二「請求」是以第一「請求」為基礎的：「求你使虛假和謊言遠離我。」「虛假」使人愛慕虛榮和謊言，並且引發無限的貪婪、無知的索取。虛假和謊言使人離開對神的信靠，使人相信憑著自己的的力量可以抵擋一切誘惑。

現代也好，古代也好，人們都在虛假和謊言中沈浮，卻不可自拔：我們相信自己可以掌握自己的命運；我們相信可以建立美好的明天；我們相信自己能建立完善的社會制度；我們相信人定勝天；我們相信神的國可以完全在地上實現；我們相信靠著自己的聰明，可以心想事成；我們相信靠著功德就可以有永生。如此等等，都是愚昧的表現。

如果虛假和謊言沒有離開我們，我們就不會向神求「也不貧窮、也不富足」的生活狀態。因為在財富面前，每個人都可能墮落；在貧窮面前，每個人都會搶劫、偷竊。這都是由不認識神、不認識自己所引發的。現代人最大的悲哀，就是自以為離開了神，人也可以過幸福生活。但事實卻正好相反：從家庭破碎到私慾橫行，社會正在被撕裂。只有回到神的智慧裡，與神有和好的關係，人生才有正確的目標、滿足和幸福，這是最大的智慧。